പ്രകൃതി മാതവായ ജഗദീശ്വരിയുടെ കരുണാ കടാക്ഷങ്ങൾ ധനധന്യാദി സമൃദ്ധി, കൃഷി, കൈത്തൊഴിൽ, ഐശ്വര്യം എന്നിവ വർദ്ധിക്കുന്നതിനും ആയുരാരോഗ്യസൗഖ്യത്തിനും വേണ്ടി ദേവിയുടെ തൃപ്പാദങ്ങളിൽ നിറപറ അർപ്പിക്കുന്നു. എല്ലാവർഷവും മേടം ഒന്നു മുതൽ 12-ാം തീയതി വരെയാണ് നിറപറ സ്വീകരിക്കുന്നത്.

ഈ ആചാരത്തിന് ഉണർവിന്റെ സ്വാധീനവും അതിശയകരമായ മാനസിക ബോധവും ഉണ്ട്. വ്യത്യസ്ത നിറങ്ങളിലുള്ള പൊടികൾ ഉപയോഗിച്ചാണ് ദേവിയുടെ ദിവ്യരൂപം വരച്ചിരിക്കുന്നത്.

1981 ൽ ക്ഷേത്രത്തിൽ അദ്ഭുതപൂർവ്വമായൊരു കാഴ്ച തുടർന്നാണ് വൃശ്ചികമാസത്തിലെ തൃക്കാർത്തിക വിശേഷദിവസമായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്. മണ്ഡകാലത്ത് നിർമ്മാല്യദർശനത്തിനായി നിത്യേന ധാരാളം ഭക്തജനങ്ങൾ ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ എത്താറുണ്ട്. 11/12/ 81 ന് വെള്ളിയാഴ്ച വെളുപ്പിന് 3.30 ന് കുറേ ഭക്തജനങ്ങൾ ശ്രീകോവിലിന് മുമ്പിൽ തൊഴുകൈകളോടെ നിൽക്കുമ്പോൾ ചുറ്റും സുഗന്ധവാഹിയായ പുകയും പുരോഭാഗത്ത് തേജോവലയം പോലുള്ള ഒരു പ്രഭയും അവർ കണ്ടു. ആളുകൾ അൽപമൊന്ന് ചിന്തിച്ചു. മേൽക്കൂരയില്ലാത്ത ശ്രീകോവിലിൽ വല്ല മോഷ്ടാക്കളും അകത്തുകടന്നിട്ടുണ്ടാകാം എന്നുകരുതി വിവരം പൂജാരിയെ അറിയിച്ചു. ഉടൻ കുളികഴിഞ്ഞെത്തിയ പൂജാരി വേഗം നടതുറന്നു. അദ്ഭുതകരമായ കാഴ്ച ആരേയും അമ്പരപ്പിച്ചു. ശ്രീകോവിലിൽ വിളക്കുകളെല്ലാം നിറദീപങ്ങളായി ജ്വലിക്കുന്നു. തേജോവലയത്തോടു കൂടിയ ദേവീ വിഗ്രഹം കുങ്കുമനാദി ആഭരണങ്ങളും അണിഞ്ഞ് തിരുവായുധങ്ങളും ധരിച്ച് വളരെ വലിപ്പത്തിലും കാണപ്പെട്ടു. സാക്ഷാൽ ദേവിതന്നെയോ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത് എന്ന് എല്ലാ വർക്കും തോന്നി. ഈ കാഴ്ച ഏതാനം നിമിഷങ്ങൾ മാത്രമെ ഉണ്ടായിരി ന്നുള്ളു. പിന്നീട് ആ അത്ഭുത ചൈതന്യം ഇല്ലാതെയായി പൂർവ്വസ്ഥിതിയിലെത്തി. ആളുകൾ പരിഭ്രാന്തരായി ദേവീനാമങ്ങൾ ഉരുവിട്ടു.

പ്രശ്നവിധി പ്രകാരം വൃശ്ചിക മാസത്തിലെ കാർത്തിക, അമ്മയുടെ വിശേഷദിവസങ്ങളിൽ ഒന്നായി അംഗീകരിക്ക പ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

വൃശ്ചികകാർത്തികയ്ക്ക് ദിവ്യാഭിഷേകം, പൊങ്കാല ദീപരാധന, കാർത്തികസ്തംഭം കത്തിക്കൽ, ലക്ഷദീപം അത്താഴപൂജ എന്നിങ്ങനെ യുള്ള പൂജാദി കർമ്മങ്ങളും ആഘോഷ പരിപാടികളും നടത്തിവരുന്നു. അന്നേദിവസം നാടിന്റെ നാനാഭാഗത്തുള്ള ഭക്തജനങ്ങൾ ഇവിടെ എത്തിച്ചേരുന്നു .

കാർത്തിക സ്തംഭം

വളരെയധികം പൊക്കമുള്ള ഒരു തൂണിൽ അനേകം വാഴക്കച്ചികളും തണുങ്ങും പൊതിഞ്ഞുകെട്ടി പഴയോലകൾ കെട്ടിത്തൂക്കി തയ്യാറാക്കുന്ന സ്തംഭമാണ് കാർത്തികസ്തംഭം. ഇതിനെ തിന്മയുടെ പ്രതീകമായി കണക്കാക്കുന്നു. നാട്ടിലെ സകല പാപങ്ങളെയും തൂണിലേക്ക് ആവാഹിക്കുന്നു. സന്ധ്യയാകുന്നതോടുകൂടി ദേവിയെ സാഘോഷം മണ്ഡപത്തിലേക്ക് എഴുന്നെള്ളിച്ച് നടപ്പന്തലിൽ കിഴക്കോട്ടഭിമുഖമായി ഇരുത്തുന്നു. ദേവിയുടെ സാന്നിദ്ധ്യത്തിൽ കാർത്തിക സ്തംഭത്തിലേക്ക് തീ കൊളുത്തുന്നു. തിന്മയുടെ സ്തംഭം എരിഞ്ഞമരുന്നതോടെ ക്ഷേതത്തിലും പരിസരങ്ങളിലുമെല്ലാം ലക്ഷക്കണക്കിന് നന്മയുടെ ദീപങ്ങൾ തെളിയുന്നു. അപ്പോൾ ഒരു ദീപാവലിയുടെ പ്രതീതി അവിടെ ഉണ്ടാകുന്നു. അങ്ങനെ അനാദൃശ്യവും ഭക്തിനിർഭരവുമായ ഈ കാഴ്ച കണ്ട് സായൂജ്യമടയുന്നതിന് ജനസഹസ്രങ്ങൾ തിങ്ങിക്കൂടാറുണ്ട്. വൃശ്ചികമാസത്തിലെ തൃക്കാർത്തിക ദിവസം തൃസന്ധ്യയ്ക്ക് കാർത്തിക സ്തംഭം കത്തിയമരുന്നതോടെ ദേവിയെ അകത്തേക്ക് എഴുന്നെള്ളിക്കുന്നു. തുടർന്ന് ദീപാരാധനയും നടത്തുന്നു. ദേവീക്ഷേത്രത്തിൽ മാത്രം കണ്ടുവരുന്ന ഈ സ്തംഭം കത്തിക്കൽ കേരളത്തിൽ ഇവിടെ മാത്രമേ ഉള്ളു.

എല്ലാ മലയാള മാസത്തിലെയും ആദ്യ വെള്ളിയാഴ്ച ക്ഷേത്രത്തിന് ആത്മീയമായി പ്രാധാന്യമുള്ള ദിവസമാണ്. കഠിനമായ ഉപവാസവും തപസ്സും അനുഷ്ഠിക്കുന്ന ഭക്തർ ഈ ദിവസം ശ്രീകോവിലിൽ എത്തിച്ചേരുന്നു. ഈ ദിവസം അമ്മയെ ദർശിക്കാനായി ഒത്തുകൂടുന്നവരുടെ എണ്ണം അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ എണ്ണമറ്റതാണ്. പ്രത്യേക ചടങ്ങുകളും ഈ ദിവസം നടത്തപ്പെടുന്നു. സാധാരണയായി ശ്രീകോവിലിനുള്ളിൽ പ്രധാന വിഗ്രഹത്തിനരികിൽ സ്ഥാപിക്കുന്ന ദൈവത്തിന്റെ ചെറിയ വിഗ്രഹം ഘോഷയാത്രയായി കൊണ്ടുപോയി പ്രത്യേകം ക്രമീകരിച്ച സ്ഥലത്ത് പ്രാർത്ഥനയ്ക്കായി കൊണ്ടുവരുന്നു. ഭക്തർ അമ്മയുടെ സ്തുതികളും ഗാനങ്ങളും ആലപിക്കുന്നു. ആദ്ധ്യാത്മിക വിഷയങ്ങളിൽ വൈജ്ഞാനികവും വിജ്ഞാനപ്രദവുമായ സംവാദങ്ങൾ നടക്കുന്നു, പട്ടമന ഇല്ലം മേൽശാന്തിമാരും അംഗങ്ങളും ചടങ്ങുകൾക്ക് നേതൃത്വം നൽകും. അറിവും ഭക്തിയും ഉള്ള വൈദിക ബ്രാഹ്മണർ അവരെ അനുഗമിക്കും. ചടങ്ങുകൾ പുരോഗമിക്കുമ്പോൾ അന്തരീക്ഷത്തിൽ ആത്മീയതയുടെയും ദൈവികതയുടെയും ശക്തി വർധിക്കുന്നു. ആദ്യ വെള്ളിയാഴ്ചയിലെ ശ്രദ്ധേയമായ നേട്ടം ചില ഭക്തർ ലഹരി ശീലത്തിനെതിരെ എടുക്കുന്ന പ്രതിജ്ഞയാണ്. മയക്കുമരുന്നിന്റെയും മദ്യത്തിന്റെയും ഉപയോഗം എല്ലായ്‌പ്പോഴും മനുഷ്യർക്ക് ക്രൂരമായ ശാപമാണ്. എത്രയോ കുടുംബങ്ങൾ ഇത്തരം ദുശ്ശീലങ്ങൾ കാരണം, പ്രത്യേകിച്ച് പുരുഷ അംഗങ്ങളുടെ, അടിത്തറ നഷ്ടപ്പെടുകയും തലകീഴായി മാറുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒരു ഓർമ്മപ്പെടുത്തലോ സൂചനയോ അത്തരത്തിലുള്ള പലരെയും രക്ഷിച്ചേക്കാം. മദ്യത്തിന്റെ പിടിയിൽ നിന്ന് മോചിതരാകാൻ ബുദ്ധിമുട്ടുന്ന ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തരാണ് ആദ്യ വെള്ളിയാഴ്ച ക്ഷേത്രത്തിലെത്തുന്നത്. തങ്ങളുടെ ദുശ്ശീലങ്ങൾ തുടച്ചുനീക്കാനുള്ള തീക്ഷ്ണമായ തീരുമാനവുമായാണ് അവർ വന്നിരിക്കുന്നത്. അവർ ദേവിയുടെ ദിവ്യ വാളിൽ തൊടുന്നു. മേൽശാന്തി ലഹരി ഒഴിവാക്കാനുള്ള പ്രതിജ്ഞ ചൊല്ലിക്കൊടുക്കുന്നു. അവർ പ്രാർത്ഥനകൾ ആവർത്തിക്കുന്നു. ഈ പ്രാർത്ഥനയുടെ സന്ദേശം സംഗ്രഹിക്കുന്നത് അവർ മദ്യത്തിന്റെയും മയക്കുമരുന്നിന്റെയും ഉപയോഗത്തിൽ നിന്ന് സ്വയം ഒഴിഞ്ഞുനിൽക്കുകയും കുടുംബത്തിന്റെയും സമൂഹത്തിന്റെയും ക്ഷേമത്തിനായി ജീവിതം വിനിയോഗിക്കുകയും ചെയ്യും. ഈ പ്രാർത്ഥനയാൽ നിരവധി കുടുംബങ്ങൾ രക്ഷപ്പെട്ടു. തങ്ങളുടെ ഭർത്താക്കന്മാരെയോ പുത്രന്മാരെയോ അവരുടെ കുടുംബത്തെതന്നെയോ ലഹരിയുടെ പൈശാചിക വലയങ്ങളിൽ നിന്നും രക്ഷിച്ചതിന് ദേവിയോടുള്ള നന്ദി പ്രകടിപ്പിക്കാൻ വെള്ളിയാഴ്ച ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് ഒഴുകിയെത്തുന്ന സ്ത്രീകളുടെ എണ്ണം അനിനിയന്ത്രിതമാണ്. ആയിരം സൂര്യന്മാരുടെ തേജസ്സുള്ള ദേവി അവരുടെ മേൽ മൃദുലമായ പുഞ്ചിരി വിടർത്തുന്നത് അവർ കാണുന്നു. അമ്മയുടെ മുമ്പിലുള്ള ലഹരിക്കെതിരായ പ്രതിജ്ഞ ഒരുപക്ഷേ ഈ ചടങ്ങ് ഇന്ത്യയിലെ മറ്റ് ക്ഷേത്രത്തിൽ കാണാത്ത ഒരു പ്രത്യേകതയാണ്. മനുഷ്യരെ മെച്ചപ്പെട്ട പൗരത്വത്തിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നതിന് ദൈവിക സാധ്യതകൾ ഉപയോഗിക്കപ്പെടുന്നു എന്നതിന് ഒരു അധിക പ്രാധാന്യമുണ്ട്.നിരവധി ആളുകളെ സുഖപ്പെടുത്തിയതിന്റെ അത്ഭുതകരമായ ഫലങ്ങൾ ക്ഷേത്രത്തിൽ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. മനുഷ്യരും ഔഷധങ്ങളും പരാജയപ്പെടുമ്പോൾ ദേവി അത്ഭുതകരമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ആദ്യ വെള്ളിയാഴ്ച ഭക്തർക്ക് "ഔഷധ വെള്ളം" എന്ന പ്രസിദ്ധമായ ഒരു തനതായ ഔഷധ ജലം ലഭിക്കുന്നു. ഈ വെള്ളം കുടിക്കുന്നത് എല്ലാത്തരം അസുഖങ്ങളും ഭേദമാക്കുമെന്ന് തെളിയിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. ഔഷധജലം സ്വീകരിക്കാൻ ഭക്തരുടെ നീണ്ട ക്യൂവാണ് കാണുന്നത്. മനുഷ്യശരീരത്തെ സുഖപ്പെടുത്തുന്നതിനും മൃദുവാക്കുന്നതിനുമുള്ള ഫലങ്ങൾ തെളിയിച്ച നിരവധി ആയുർവേദ ഔഷധങ്ങളും വേരുകളുമുള്ള ഈ ജലം അതിവിശുദ്ധമാണ് . പ്രത്യേക പൂജകളും മന്ത്രോച്ചാരണങ്ങളും നടക്കും. ദേവിയുടെ അനുഗ്രഹത്താൽ ജലത്തിന് അമാനുഷിക ശക്തികൾ ലഭിക്കുന്നു. ശാസ്ത്രത്തിന്റെയോ വൈദ്യശാസ്ത്രത്തിന്റെയോ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ ദൈവികമായ ഒരു സ്പർശനത്തിൽ പതിക്കുമ്പോൾ അവ അസാമാന്യ മാനുഷിക മാനങ്ങൾ കൈവരിക്കുന്നു. ആദ്യ വെള്ളിയാഴ്ചകളിൽ വിതരണം ചെയ്യുന്ന ദിവ്യ ഔഷധ ജലം സങ്കൽപ്പത്തിന്റെ നേത്ര തെളിവാണ്. ‘ഔഷധ വെള്ളം’ എന്ന വിശ്വസ്‌തമായ ഉപയോഗത്തിലൂടെ പ്രശ്‌നങ്ങളിൽ നിന്നും നിരാശകളിൽ നിന്നും രക്ഷനേടിയ എത്രയെത്ര തീർത്ഥാടകർ! ആത്മീയ ആഴത്തിലുള്ള അർത്ഥവത്തായ വാക്കുകൾ നിറഞ്ഞ ഒരു നിശ്ചിത രൂപത്തിലാണ് പ്രാർത്ഥന. അത് ഭൗതികതയുടെ അപചയത്തെയും ദേവിയിലേക്ക് തിരിയേണ്ടതിന്റെ അനിവാര്യതയെയും പ്രതിധ്വനിപ്പിക്കുന്നു. ഭക്തരുടെ ജീവിതത്തിൽ നിന്നുള്ള എല്ലാ സങ്കടങ്ങളും പരീക്ഷണങ്ങളും ക്ലേശങ്ങളും അലിയിക്കണമെന്ന് പ്രാർത്ഥന ദേവിയോട് അഭ്യർത്ഥിക്കുന്നു. പ്രപഞ്ചത്തിലെ എല്ലാ പ്രവൃത്തികൾക്കും പിന്നിൽ നിശബ്ദമായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന ആത്യന്തിക ശക്തിയെ അത് ആവശ്യപ്പെടുന്നു - ഈ പ്രപഞ്ചത്തിൽ എന്ത് സംഭവിച്ചാലും അതിനു പിന്നിലെ കാരണവും പരിഹാരവും കാണുന്ന അമ്മ.

ഇതിൽ പങ്കുചേരുന്നതും ദേവിയെ സന്ദർശിക്കുന്നതും സന്താനലബ്ധി, പരമമായ അറിവ്, ശരിയായ വിവാഹം, ദൃഢമായ ആരോഗ്യം, ശത്രു നാശം തുടങ്ങിയ എല്ലാ ഐശ്വര്യങ്ങളും നൽകും. മലയാള മാസം ധനു 1മുതൽ 12വരെ ഭക്തർ അനുഷ്ഠിക്കുന്ന വ്രതമാണ് "പന്ത്രണ്ടു നൊയമ്പ്". ഇത് തീർഥാടകർക്ക് അനന്തമായ സുഖസൗകര്യങ്ങൾ നൽകുമെന്ന് തെളിയിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അവിടെയാണ് അത്ഭുതങ്ങൾ നടക്കുന്നത്. ഇതാണ് പ്രസിദ്ധമായ ചക്കുളത്തുകാവ് ക്ഷേത്രത്തിൽ നാം കാണുന്നത്. അമ്മയെ ദർശിക്കാൻ ആയിരങ്ങളാണ് ഇവിടെ ഒത്തുകൂടുന്നത്. സമർപ്പണത്തിന്റെയും കീഴടങ്ങലിന്റെയും കാഴ്ചയാണ് ഇവിടെ കാണുന്നത്. സൗമ്യമായ പുഞ്ചിരിയും താമര പാദങ്ങളും മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ പുഷ്പത്തിൽ സ്വർഗ്ഗീയ സൂര്യപ്രകാശം പരത്തുന്നത് ഇവിടെയാണ്, അതെ വിശ്വദേവതയുടെ പരമോന്നത വാസസ്ഥലം "ചക്കുളത്തുകാവ് ക്ഷേത്രം".

എല്ലാ വ്രതങ്ങൾക്കും ബ്രഹ്മചര്യം മുഖ്യമായി അനുഷ്ഠിക്കുക, മത്സ മാംസാദികളും ലഹരിവസ്തുക്കളും ചൂതുകളിയും പാടില്ല. രണ്ടുനേരവും കുളിച്ച് ശരീരശുദ്ധി വരുത്തുക. അസുഖമായി കുളിക്കാൻ വയ്യാത്ത ആൾക്കാർക്കും കുളിക്കാതെ തന്നെ ഈ വ്രതം നോക്കാം. ആഹാരത്തിനും ചിട്ട വേണ്ട. പുരുഷന്മാർക്കും സ്ത്രീകൾക്കും പ്രായഭേദമില്ലാതെ ഈ വ്രതം അനുഷ്ഠിക്കാം. എല്ലാ വ്രതങ്ങൾക്കും തലേദിവസം ഒരിക്കലും, എല്ലാ വിശുദ്ധിയും ആവശ്യമാണ്. മാസത്തിലെ എല്ലാ വെള്ളിയാഴ്ചയും വ്രതം നോക്കുന്നവർ (സ്ത്രീകൾ) ഏതെങ്കിലും ഋതുവായിട്ട് മുടക്കം വന്നാൽ കുളിച്ച് വ്രതശുദ്ധിയോടുകൂടി കഴിയുക, അത് എണ്ണത്തിൽ പെടുന്നില്ല . മാസത്തിൽ ഒന്നോ രണ്ടോ വെള്ളിയാഴ് എടുക്കുന്നവർ ആദ്യ മാസത്തിൽ ഏതെല്ലാം വെള്ളിയാഴ്ച തുടങ്ങിയോ അതേക്രമത്തിലായിരിക്കണം വ്രതം അനുഷ്ഠിക്കുവാൻ. എല്ലാവ്രതങ്ങൾക്കും മനോശുദ്ധിയും ഭക്തിയും മുഖ്യമായും ഉണ്ടായിരിക്കണം. ജനനം, മരണം തുടങ്ങിയ ആശൂലമുള്ളവർക്ക് വ്രതം മുടങ്ങുന്നതാണ്. വ്രതം മുടങ്ങിയാൽ വീണ്ടും ആദ്യം മുതൽ വ്രതം അനുഷ്ഠിക്കേണ്ടതാണ്. ആദ്യ വ്രതം അനുഷ്ഠിക്കുന്നതു പോലെ തുടർന്നും അനുഷ്ഠിക്കേണ്ടതാണ്.

ഉപവാസം

ഭക്ഷണമോ പാനീയങ്ങളോ ഉപയോഗിക്കരുത്. ദേവിയുടെ പ്രാർത്ഥനയോടെ ദിവസം മുഴുവൻ ഇരിക്കുക.

ഹിന്ദു പാരമ്പര്യം എല്ലായ്പ്പോഴും ഇന്ത്യൻ സ്ത്രീത്വത്തിന് ആദരവും സ്വീകാര്യതയും നൽകിയിരുന്നു. മാനവികതയ്ക്ക് കാരണം ബഹുമാനിക്കപ്പെടുന്ന സ്ത്രീയാണെന്ന് പലപ്പോഴും മാനവികതയെ ഓർമ്മിപ്പിച്ചാൽ, അപമാനിക്കപ്പെടുന്ന സ്ത്രീ നിർഭാഗ്യങ്ങൾ കൊണ്ടുവരുന്നു. ആത്മീയതയുടെ നെറുകയിലേക്ക് സ്വയം ഉയരുകയും നമ്മുടെ സംസ്കാരത്തിന് പുതിയ മാനം നൽകുകയും ചെയ്ത സ്ത്രീകൾ പോലും നമുക്കുണ്ട്. ബൃഹദാരണ്യ ഉപനിഷത്ത് മൈത്രേയിയെ ചിത്രീകരിക്കുന്നു, അവളുടെ ഭർത്താവ് യാഗനവൽക്യനോടുള്ള ചോദ്യം ചിന്തോദ്ദീപകമാണ്. ഈശ്വരാ 0, ഈ സമൃദ്ധമായ പ്രപഞ്ചം മുഴുവൻ എന്റേതായാൽ ഞാൻ ആ നിവൃത്തിയുടെ അവസ്ഥയിലോ അമൃതത്വത്തിലോ എത്തുമോ? അല്ലെങ്കിൽ അമൃതത്വത്തിന്റെ ഈ അവസ്ഥയിൽ എനിക്ക് എങ്ങനെ എത്തിച്ചേരാനാകുമെന്ന് എന്നോട് പറയൂ, ആത്മീയതയുടെ അത്തരം സൂക്ഷ്മമായ സ്വരങ്ങൾ ഗാർഗി, ശാരദാ ദേവി തുടങ്ങിയ സന്യാസി സ്ത്രീകളുടെ ജീവിതത്തിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മാവിനെ തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയാതെ വിഷമിച്ച ഇന്ദ്രനെ സത്യം വെളിപ്പെടുത്തിയത് അമ്മയാണ് . ഇത്തരം സാഹചര്യങ്ങൾ നമ്മുടെ സാംസ്കാരിക സമൂഹത്തിൽ സ്ത്രീകളുടെ സ്ഥാനത്തെ മഹത്വപ്പെടുത്തുന്നു. ഇന്ദ്രൻ തന്റെ ഐശ്വര്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമാണെന്ന് വിശ്വസിച്ചിരുന്ന ഭാര്യയെ എങ്ങനെ സ്തുതിച്ചുവെന്ന് ഋഗ്വേദം നമുക്ക് കാണിച്ചുതരുന്നു.

നൃത്തം ആരംഭിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് വൈകുന്നേരം ശിവൻ തന്റെ പത്‌നി പാർവതിയെ വജ്രം അലങ്കരിച്ച സിംഹാസനത്തിൽ ഇരുത്തുന്നത് സമാധാനവും പുരോഗതിയും കൈവരിക്കുന്നതിന് കുടുംബത്തിലെ സ്ത്രീകളുടെ പ്രാധാന്യത്തിലേക്ക് ദൈവം വിരൽ ചൂണ്ടുകയായിരുന്നു. പ്രസിദ്ധമായ സംസ്‌കൃത വാക്യവും നമുക്ക് ഓർമ്മിക്കാം

യേത്ര നാര്യസ്തു പൂജ്യന്തേ, രേമന്തേ തത്ര ദേവതാ

സ്ത്രീകളെ ആരാധിക്കുന്നിടത്തെല്ലാം ദേവന്മാർ പ്രസാദിക്കും. ഞങ്ങളുടെ ക്ഷേത്രം ഈ മഹത്തായ ആശയം ഉൾക്കൊള്ളുകയും വളരെ ആകർഷകമായ ഒരു ചടങ്ങ് അവതരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. നാരീ പൂജ സ്ത്രീകൾ പ്രത്യേകം ക്രമീകരിച്ച ഇരിപ്പിടങ്ങളിൽ ഇരിക്കുന്നു. അവരുടെ പാദങ്ങൾ കഴുകുന്നു. ഓരോ സ്ത്രീയും ദൈവികതയുടെ രൂപമാണെന്ന ഇന്ത്യൻ വിശ്വാസത്തിന്റെ പരോക്ഷമായ ചടങ്ങാണിത് . ഈ ചടങ്ങിൽ പങ്കെടുക്കാൻ ആയിരക്കണക്കിന് സ്ത്രീകളെ ക്ഷണിക്കുന്നു. ദിവ്യമായ അമ്മയുടെ ശക്തിയും മഹത്വവും വിളംബരം ചെയ്യുന്ന ഈ അപൂർവ ആചാരത്തിന് അസംഖ്യം ഭക്തർ സാക്ഷിയായി നിൽക്കുന്നു.

'വൃശ്ചികം' (നവംബർ/ഡിസംബർ) മാസത്തിൽ ക്ഷേത്രത്തിൽ നടക്കുന്ന അസാധാരണമായ പ്രസിദ്ധമായ ഉത്സവമാണിത്. ദേവിയുടെ മഹത്വം അതിന്റെ പരമോന്നതിയിൽ നിൽക്കുന്ന സമയമാണിത്. ചടങ്ങിന് ഒരാഴ്ച മുമ്പ് തന്നെ ലക്ഷക്കണക്കിന് സ്ത്രീ ഭക്തരാണ് ക്ഷേത്രത്തിന് ചുറ്റും തടിച്ചുകൂടുന്നത്. ക്ഷേത്ര പരിസരം തിങ്ങിനിറഞ്ഞതിനാൽ പ്രധാന വീഥികളുടെ ഇരുവശങ്ങളിലും ഭക്തർ പൊങ്കൽ അർപ്പിക്കാൻ സ്ഥലം ഒരുക്കും. ക്യൂ സാധാരണയായി 40 കിലോമീറ്റർ മുതൽ 50 കിലോമീറ്റർ വരെ നീളുന്നു.

ഭക്തകൾ അരിയും ശർക്കരയും തേങ്ങയും അതിനോടൊപ്പം മണ്‍കലവും നിവേദ്യം തയാറാക്കാനായി വാങ്ങുന്നു . മേൽശാന്തി ശ്രീകോവിലിനുള്ളിലെ ദിവ്യ അഗ്നിയിൽ നിന്ന് പ്രധാന അടുപ്പ് കത്തിക്കുന്നു. ഈ തീ ഒന്നിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. എല്ലാ വർഷവും പ്രധാന അടുപ്പ് കത്തിക്കുന്ന സമയത്ത് ഒരു കൃഷ്ണപ്പരുന്ത് ആകാശത്തിന് മുകളിൽ വട്ടമിട്ട് പറക്കുന്നതായി കാണപ്പെടുന്നു. ഇത് ദേവിയുടെ അചഞ്ചലമായ അനുഗ്രഹമാണ്. ആ ദൃശ്യം ഭക്തരെ വിവരണാതീതമായ ആനന്ദാനുഭൂതിയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. അവർ അമ്മയുടെ നാമങ്ങൾ ഉരുവിടുമ്പോൾ അന്തരീക്ഷം അമ്മയുടെ ആയിരം മന്ത്രധ്വനികളാൽ മുഖരിതമാകുന്നു.

ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഉത്ഭവത്തിന് കാരണക്കാരായ വേടനും കുടുംബവും ഈ കാനനത്തിൽ താമസിച്ചിരുന്നു. മൺകലങ്ങളിലായിരുന്നു അവർ ആഹാരം പാകം ചെയ്ത് കഴിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നത് ഇതിൽ നിന്നും ദേവിക്ക് കൊടുത്തതിന് ശേഷം ബാക്കി ഉള്ളതാണ് വേടനും കുടുംബവും ഭക്ഷിച്ചിരുന്നത്. ഒരു ദിവസം രാവിലെ വിറകുശേഖരിക്കാൻ പോയ അവർ ചില കാരണങ്ങളാൽ വൈകിയാണ് തിരിച്ചെത്തിയത്. അതിനാൽ ദേവിക്ക് ഭക്ഷണം നൽകുവാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. ഇന്ന് അമ്മ പട്ടിണിയാണ് എന്നുള്ള താങ്ങാനാവാത്ത ദുഃഖത്താൽ പശ്ചാ ത്താപവിവശരായി ഭയഭക്തിബഹുമാനത്തോടുകൂടി ദേവി പാദത്തിൽ സാഷ്ടാംഗപ്രണാമം അർപ്പിച്ച് മാപ്പപേക്ഷിച്ചു. പിന്നീട് അമ്മയ്ക്ക് ആഹാരം പാകം ചെയ്യാൻ മരച്ചുവട്ടിൽ നോക്കുമ്പോൾ കലം നിറച്ച് ചോറും കറികളും കായ്കനികളും, വേടത്തി അദ്ഭുതത്തോടെ നോക്കിനിന്നു ഇതാരു പാകം ചെയ്തു. ആദിപരാശക്തിയും ഭക്ത വത്സലയുമായ അമ്മതന്നെയാണ് പാകം ചെയ്തതെന്ന് വേടനും വേടത്തിയും മനസിലാക്കി. ഭക്തയായ വേടത്തി ഉച്ചത്തിൽ വിളിച്ചു പ്രാർത്ഥി ച്ചു. സ്നേഹനിധിയായ അമ്മ ഞങ്ങളെ രക്ഷിക്കണമേ അപ്പോൾ ഒരു അശിരീരി കേൾക്കുമാറായി മക്കളെ ഞാൻ നിങ്ങൾക്കു വേണ്ടി തയ്യാറാക്കിയതാണ് ഈ ആഹാരം നിങ്ങൾ ആവശ്യത്തിന് കഴിച്ച് വിശ്രമിക്കുക നിങ്ങളുടെ നിഷ്കളങ്കമായ ഭക്തിയിൽ ഞാൻ സന്തുഷ്ടയായി. തീരാദുഃഖങ്ങളിൽ പോലും എന്നെ കൈവിടാത്തവർക്ക് ഞാൻ ദാസിയും തോഴിയും ആയിരിക്കും ഭക്തിപൂർവ്വം ആര് എവിടെ നിന്നെ വിളിച്ചാലും അവരോടൊപ്പം ഞാനെപ്പോഴുമുണ്ടാകും. അങ്ങനെ വേടത്തിയും കുടുംബവും മൺകലങ്ങളിൽ നിവേദ്യം സമർപ്പിച്ച് വരികയും പരാശക്തിയായ ദുർഗ്ഗാദേവി ഭക്തയായ വേടത്തിക്കും കുടുംബത്തിനും ആഹാരം പാക പ്പെടുത്തി കൊടുക്കുകയും ചെയ്തു. അങ്ങനെ അമ്മയും ഭക്തജനങ്ങളും ഒരുമിച്ച് തയാറാക്കുന്ന ഭക്ഷണമാണ് ചക്കുളത്തുകാവിലെ പൊങ്കാല ഭക്തജനങ്ങൾ തയ്യാറാക്കുന്ന പൊങ്കാല ജഗന്മാതാവായ അമ്മ സന്തോഷപൂർവ്വം ഭക്ഷിക്കുകയും തന്മൂലം ഭക്തജനങ്ങൾക്ക് സർവ്വ ഐശ്വ ദ്യങ്ങളും നൽകുന്നു. അങ്ങനെ ഭക്തജനങ്ങളും ദേവിയും ഒന്നായി മാറുന്നു എന്ന മഹത്വം ചക്കുളത്തുകാവിലെ പൊങ്കാലയുടെ സവിശേഷത യാണ്. ഈ പൊങ്കാലയിൽ പങ്കുകൊള്ളാൻ ജാതിമതഭേദമെന്യേ ഭക്തജനങ്ങൾ ചക്കുളത്തമ്മയുടെ പുണ്യക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് പ്രവഹിക്കുന്നു. പൊങ്കാലയിടുമ്പോൾ അവരിൽ ഒരാളായി പരാശക്തിയായ ചക്കുളത്തമ്മയും ഉണ്ടെന്നു വിശ്വസിക്കുന്നു .